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傅佩榮眼中的莊子來自外太空
2009-08-06 07:59:41   來源:   評論:0 點擊:

 主持人:有人說,莊子是太空人,這種說法是不是太玄了點?

  傅佩榮:確實聽起來很玄,但是如果你翻開《莊子》,就可以看到,莊子用三種筆法來描寫世界。首先看第一篇《逍遙游》,在《逍遙游》中,鯤變成鵬,鵬一飛,飛到九萬里,飛到這么高的地方。莊子說,從地上看天上很美,那么從很高的地方看地上,也很美。而從很高的地方看地上,只有太空人才能做得到。我有時坐飛機聽到播音員播報“現在是三萬尺高空”,莊子卻是在九萬里,外太空去了。這是第一個我們可以找到的根據。第二個是在《莊子·秋水篇》里,莊子說,中國這么大,在四海之內,只不過像是倉庫里面的一粒米而已。你想想,能把中國看作一粒米,那肯定是在外太空了,太遠太遠了,整個地球看起來就像一塊小小的石頭而已。

  主持人:這倒是和現在我們所謂的宇宙觀很相似,地球再大,在宇宙當中只不過是一個小小的粒子而已。我們就覺得神了,在那個時代,莊子怎么會有這樣的一種思維?他就像是在太空一樣,看到了這樣的一種狀況。

  傅佩榮:最主要是因為,他是道家。道家是中國歷代以來,在思想界最令人贊嘆的學派。其他各家都跟現實生活不能脫節,并要建立一些生活的規范,找到一條路來走。道家則好像是騰空跳躍,一下子跳到最高的地方去了。

  主持人:這么說來,莊子是太空人,聽起來確實很玄。

  傅佩榮:是啊。莊子在《逍遙游》中說大鵬鳥飛到九萬里高,大鵬鳥到了這么高的地方,回頭看什么?看地球。并且說,我們平常在地上看天上,蒼蒼茫茫真是漂亮,好像很幽遠深邃;如果你從高空看地上,也是一樣的感覺。這句話就提醒我們,距離產生美感;但是莊子的用意不在于只是美感而已,他希望你能夠擺脫現實的各種束縛。另外一段在《秋水篇》里面,莊子說:“秋水時至,百川灌河。”黃河暴漲,暴漲之后,向東慢慢地流過去了,流到海里面去。河伯,就是河神,本來以為自己很了不起,為什么了不起呢?河的兩岸互相看過去,分不出對面是牛還是馬,牛跟馬這么明顯的差異都看不清楚,代表河面實在是太寬廣了。但是到了海一看,更加沒有邊。河伯就說,還是海神厲害。結果海神說,我們都不算什么,整個中國在四海之內,只是倉庫里面的一粒米而已。我們想想看,用一粒米來描寫中國,那地球不過是一塊小石頭。

  主持人:這就奇怪了,那個時候,一沒有飛機,二沒有航天飛機、宇宙飛船,莊子怎么就會形成這樣的概念?

  傅佩榮:因為他是道家,在我們中國歷史上,道家是最特別的一個學派,其他的學派,譬如儒家、墨家、法家、名家、陰陽家,每一家都很落實,只有道家例外。他們的落實是落實在具體的生活規范里面,希望找一條路,達到人生的某種幸福、快樂。但是道家認為,他們做的這些事,是五十步和百步的差別,做了半天是無效的,還不如培養智慧。智慧要靠覺悟,只有一個辦法,從“道”來看萬物。“道”是代表整體,在整體里面每一樣東西都值得珍惜。莊子從整體來看時,他才能夠超越相對的事物。只有超越高山大海,才能夠超越整個地球。譬如說,泰山很高,如果從太陽去看泰山,泰山就很低。這就是莊子的方法。

  主持人:今天我們用“莊子是不是一個太空人”作為開頭,當然了,莊子不可能是個太空人,那么,莊子到底是個什么樣的人?

  傅佩榮:我們從司馬遷的《史記》里面來看。司馬遷是歷史學家,他對于哲學家不太公平。譬如,他寫到莊子的時候,是放在《老子韓非列傳》里面,里面插入莊子、申不害。說實在的,莊子蠻委屈的。因為莊子的書里面,解老、喻老,繼承老子的是莊子。司馬遷也認為《莊子》是老子思想的發展,這一點說得沒錯;不過他只用一二百字就把莊子打發了。在司馬遷筆下只有一句話說莊子說得很對:“其學無所不窺。”就是莊子的學問沒有什么書不看的。但是,在提到莊子的著述代表作時,只提到《駢拇》、《馬蹄》這些屬于《外篇》、《雜篇》的,而沒有提到莊子的精華在《內篇》;然后他提出,莊子專門批判孔子,批判儒家。這些說法其實不見得公平。單從司馬遷的《史記》來看,他對莊子的了解有限。為什么我這樣說呢?因為《莊子》里面最令人贊嘆的是,他把學問了解之后,提升到“道”的高度。他說:古代的人智慧最高了,能夠了解從來不曾有萬物存在過。即“未始有物”,從來不曾有萬物存在過。這一句話讓西方的哲學家驚為天人啊,當代西方最重要的哲學家海德格爾就認為,莊子這種說法非常了不起,因為他能夠發現到宇宙萬物根本不存在;我們今天的存在是暫時的、過渡的階段而已,我們如果從生前死后來看,每一個人也確實不存在。

  因此在這個地方就出來一個問題:難道莊子是虛無主義嗎?這樣一說,我們難免會覺得:那活著干什么?不是假的嗎?莊子偏偏就是要化解虛無主義的危機,在他的書里面提到很多人自殺,自殺代表虛無主義,活著跟死亡差不多,莊子就在化解這樣的問題。可見莊子用心良苦。他本身學問好得不得了,對于一般人他很希望能夠給點幫助,那方法只有一個,你設法體驗到“究竟真實”,我們是“相對真實”。我們今天在這里,一百年前沒有我們,一百年后也沒有我們,那么請問:我們真的在這里存在過嗎?今天有錄像機,一拍將來可以說好像有,但是你不要忘記,虛擬實景,這恐怕都是可以做出來的,所有的這些恐怕都是假的東西,沒有這回事兒。莊子就是要提醒我們,要讓我們掌握到“道”,相對的萬物有“道”作基礎,所以不要怕,人生只有一條道可以走,就是設法體現什么叫道。由此,我們才能從莊子這里得到許多人生困惑的一些解答。

  主持人:您剛才說的虛無主義,也有人理解為主觀唯心主義,但是讓我們感知的這個世界,那是實實在在的。我們說人生在世,有諸多的困惑,不要說現在很多人最需要的房子、車子、票子、孩子、妻子等等一些問題都在困擾著我們,就是我們自身,也常常會自尋煩惱。您覺得莊子的那種看似比較虛無的、縹緲的哲學,有用嗎?

  傅佩榮:在現代社會,如果對于現實的各種解決的方案不能滿意的話,有很多人就會找心理醫生或者各種專家來解惑;但是他們解得讓你不滿意或者無法從根本上說明問題,那么就只有嘗試另外一條路了。譬如儒家。假使儒家讓你覺得有壓力,那道家說不定可以讓你解除壓力。其實很多問題,在內不在外,問題不在于別人造成什么環境,而是你自己陷入什么樣的盲點,你有執著就看不清真相。可以說,莊子的方法很多,其中之一就是你要從一種“重外而輕內”的態度轉變,變成“重內而輕外”。所謂的“重外而輕內”,一般人都是這樣做。你剛才所說的車子、房子、妻子等,正所謂世人所說的“五子登科”,什么都要,但是這些都是“重外”。有的人會以為,得到這些就會快樂;但是問題是,得到這些之后又不見得快樂,說不定更加煩惱。所以,在這個時候就要問:是不是我們過于重視外在的一切?因為外在的東西有時候是沒有限制的,像錢是沒有人嫌多的,但是多少才算夠呢?最后還是要問:多少才算夠?你不能一直追逐這個東西,它的范圍那么廣,有趣的東西那么多,那你如何去求得到呢?因此我們最后還是要把焦點拉到自己的內心里面,讓自己先定下來。

  主持人:那您就先給我們說說,莊子的哲學,莊子所謂的“道”,能夠在哪幾個方面解決問題?

  傅佩榮:首先,“道”是一個整體,我自己從“道是整體”就得到很多啟發。譬如,我這一生是一個整體,我失意、得意的時候,整體加起來的總和是一樣的;因此,得意的時候我不會太囂張,失意的時候我不會太難過。我反而會覺得,一個人要準備好,在失意的時候好好充實自己,調整自己的腳步,將來得意的時候才能走得更久;得意的時候就要珍惜,不要以為現在就勝過別人了,差得遠呢,根本就還沒有到頂點。如果經常這樣想的話,生命會常常保持著一種向上的動力。其次,我學到莊子的“不得已”三個字,“不得已”是什么意思呢?不是勉強、委屈、被迫,而是當各種條件都成熟的時候,你就順其自然。我念莊子的書,發現從人的情緒、人心的變化到社會的各種復雜的、黑暗的側面,莊子全部了解,沒有人像莊子一樣了解得這么透徹的,為什么?是因為他能夠隨時注意到各種人情世故的變化。“不得已”就是說條件成熟,我就順著去做,所以關鍵在于判斷條件是否成熟;這就需要一種對人間的智慧判斷,譬如,我們常常提到,莊子沒有做過大官,但是他對于大官的心態,對于大官碰到國君的時候那種緊張、恐懼的心態完全了解。

  我們學習《莊子》之后,至少在四個方面可以提供我們一些超越的觀點,第一個是空間。我們剛才就提過太空人,平常很多人見面聊家常,一見面就問:你家里有幾平方米啊?不要羨慕別人,你再大也只不過在地球上,在中國這一個小小的地方。

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